ROME, Dimanche 4 avril 2010 (ZENIT.org) - Aujourd'hui encore l'humanité souffrante a besoin d'un « exode », c'est-à-dire de passer de l'esclavage du péché à la Terre promise. Ce passage est une « nouvelle naissance dans l'Esprit Saint », qui nous est donnée dans le mystère de Pâques.

C'est ce qu'a expliqué le pape Benoît XVI dans le message de Pâques qu'il a transmis au monde, ce dimanche, depuis la loggia centrale de la basilique Saint-Pierre, en présence de plusieurs milliers de personnes rassemblées sur la place, malgré la pluie, après avoir célébré la messe de la résurrection, sur le parvis de la basilique.

« L'humanité a besoin d'un ‘exode', non pas seulement d'ajustements superficiels, mais d'une conversion spirituelle et morale. Elle a besoin du salut de l'Évangile, pour sortir d'une crise qui est profonde et qui, comme telle, réclame des changements profonds, à commencer par celui de la conscience », a expliqué Benoît XVI.

« Par sa mort et sa résurrection, Jésus Christ a libéré l'homme de l'esclavage radical, celui du péché, et lui a ouvert la route vers la Terre promise, le Royaume de Dieu, règne universel de justice, d'amour et de paix », a souligné le pape.

« Cet 'exode' se réalise avant tout à l'intérieur de l'homme lui-même, et il consiste en une nouvelle naissance dans l'Esprit Saint, conséquence du Baptême que le Christ nous a précisément donné dans le mystère pascal. L'homme ancien laisse la place à l'homme nouveau ; en laissant derrière soi la vie d'avant, il est possible d'avancer dans une vie nouvelle (cf. Rm 6, 4). Mais l' ‘exode' spirituel est le principe d'une libération intégrale, susceptible de rénover l'homme dans toutes ses dimensions, personnelle et sociale », a-t-il ajouté.

« Oui, frères, Pâques est le vrai salut de l'humanité ! Si le Christ - l'Agneau de Dieu - n'avait pas versé son Sang pour nous, nous n'aurions aucune espérance ; notre destin et celui du monde entier serait inévitablement la mort », a insisté le pape.

« Mais la Pâque a renversé la perspective : la Résurrection du Christ est une nouvelle création, à la manière d'une greffe qui peut régénérer l'ensemble de la planète. C'est un événement qui a modifié l'orientation profonde de l'histoire, la faisant basculer une fois pour toutes du côté du bien, de la vie, du pardon. Nous sommes libres, nous sommes sauvés ! », a-t-il déclaré.

Le pape a présenté l'espérance de la résurrection à tous les peuples qui souffrent particulièrement : le Moyen Orient et en particulier la terre sainte, les chrétiens d'Irak, l'Amérique latine qui souffre du trafic de la drogue, Haïti, le Chili, l'Afrique où les conflits « continuent à provoquer destructions et souffrances », le Pakistan.

Benoît XVI a rappelé que « la Pâque n'agit pas de façon magique ».

« Tout comme au-delà de la Mer rouge les hébreux trouvèrent le désert, l'Église, après la Résurrection, rencontre toujours l'histoire avec ses joies et ses espérances, ses douleurs et ses angoisses », a-t-il constaté.

« Et cependant, cette histoire est transformée, elle est marquée par une alliance nouvelle et éternelle, elle est réellement ouverte à un avenir. C'est pourquoi, sauvés en espérance, nous poursuivons notre pèlerinage en portant dans le cœur le cantique ancien et toujours nouveau : 'Chantons le Seigneur : il est vraiment ressuscité!' » a conclu le pape.

Avant de donner sa bénédiction urbi et orbi, le pape a présenté ses voeux de Pâques, retransmis en mondiovision, dans 65 langues.

ROME, Jeudi 1er avril 2010 (ZENIT.org) - Benoît XVI a lancé un appel à l'unité des disciples du Christ - « pour que le monde croie » - lors de la messe de la Cène du Seigneur ce Jeudi Saint, en la basilique Saint-Jean-du-Latran, sa cathédrale.

Chers frères et sœurs,

D'une façon plus ample que les trois autres évangélistes, saint Jean, à sa manière propre, nous renvoie dans son évangile au discours d'adieu de Jésus, qui apparaît aussi comme son testament et comme la synthèse du noyau essentiel de son message. Au début de ce discours, il y a le lavement des pieds, dans lequel le service rédempteur de Jésus pour l'humanité qui a besoin de purification est résumé dans un geste d'humilité. A la fin, les paroles de Jésus se transforment en prière, c'est la Prière sacerdotale, dont les exégètes ont repéré l'arrière-fond dans le rituel de la fête juive de l'Expiation. Ce qui était le sens de cette fête et de ses rites-la purification du monde, sa réconciliation avec Dieu- se réalise dans l'acte de la prière de Jésus, une prière qui en même temps, anticipe la Passion, la transforme en prière. Ainsi, dans la Prière sacerdotale, se rend aussi visible d'une manière tout à fait particulière, le mystère permanent du Jeudi Saint : le nouveau sacerdoce de Jésus Christ et sa continuation dans la consécration des Apôtres, dans la participation des disciples au sacerdoce du Seigneur. Dans ce texte inépuisable, je voudrais, à présent, choisir trois paroles de Jésus, qui puissent nous introduire plus profondément dans le mystère du Jeudi-Saint.

Il y a tout d'abord la phrase : « La vie éternelle, c'est de te connaître, toi, le seul Dieu, le vrai Dieu et de connaître celui que tu as envoyé, Jésus-Christ » (Jn 17,3). Chaque être humain veut vivre. Il désire une vie véritable, pleine, une vie qui vaille la peine, qui soit une joie. A l'aspiration à la vie, est jointe, en même temps, la résistance à la mort, qui, cependant, est inéluctable. Lorsque Jésus parle de la vie éternelle, il entend la vie authentique, vraie, qui mérite d'être vécue. Il n'entend pas simplement la vie qui vient après la mort. Il entend la manière authentique de la vie- une vie qui est pleinement vie et pour cela est soustraite à la mort, mais qui peut, de fait, déjà commencer en ce monde, ou mieux, qui doit commencer en lui : c'est seulement si nous apprenons déjà maintenant à vivre de façon authentique, si nous apprenons cette vie que la mort ne peut enlever, que la promesse de l'éternité a un sens. Mais comment cela se réalise-t-il ? Qu'est donc cette vie vraiment éternelle, à laquelle la mort ne peut nuire ? La réponse de Jésus, nous l'avons entendue : la vraie vie c'est qu'ils te connaissent, toi, Dieu et ton Envoyé, Jésus Christ. A notre surprise, il nous est dit là que la vie est connaissance. Cela signifie, par-dessus-tout : la vie est relation. Personne n'a la vie de lui-même et seulement pour lui-même. Nous l'avons de l'autre, dans la relation avec l'autre. Si c'est une relation dans la vérité et dans l'amour, un donner et recevoir, elle donne plénitude à la vie, elle la rend belle. Mais justement à cause de cela, la destruction de la relation, œuvre de la mort, peut être particulièrement douloureuse, peut mettre en question la vie elle-même. Seule la relation avec Celui qui est lui-même la Vie, peut soutenir aussi ma vie au-delà des eaux de la mort, peut me conduire vivant à travers elles. Déjà, dans la philosophie grecque, existait l'idée que l'homme peut trouver une vie éternelle s'il s'attache à ce qui est indestructible-à la vérité qui est éternelle. On devrait, pour ainsi dire, se remplir de la vérité pour porter en soi la substance de l'éternité. Mais seulement si la Vérité est Personne, elle peut me faire traverser la nuit de la mort. Nous nous accrochons à Dieu, à Jésus Christ, le Ressuscité. Et nous sommes ainsi portés par Celui qui est la Vie même. Dans cette relation, nous vivons aussi en traversant la mort, parce que Celui qui est la Vie même ne nous abandonne pas.

Mais revenons aux paroles de Jésus : La vie éternelle : c'est qu'ils te connaissent, Toi et ton Envoyé. La connaissance de Dieu devient vie éternelle. Naturellement, ici par ‘connaissance', on entend quelque chose de plus qu'un savoir extérieur, comme nous savons, par exemple, quand est mort un personnage célèbre et quand fut faite une invention. Connaître dans le sens de la Sainte Écriture, c'est devenir intérieurement une seule chose avec l'autre. Connaître Dieu, connaître le Christ signifie toujours aussi L'aimer, devenir en quelque sorte une seule chose avec Lui, en vertu de la connaissance et de l'amour. Notre vie devient donc une vie authentique, vraie et ainsi aussi éternelle, si nous connaissons Celui qui est la source de tout être et de toute vie. Ainsi, la parole de Jésus devient une invitation pour nous: devenons amis de Jésus, cherchons à Le connaître toujours plus ! Vivons en dialogue avec lui ! Apprenons de Lui la vie droite, devenons ses témoins ! Alors nous devenons des personnes qui aiment et alors nous agissons de façon juste. Alors, nous vivons vraiment.

Par deux fois, au cours de la Prière sacerdotale, Jésus parle de la révélation du nom de Dieu. « J'ai fait connaître ton nom aux hommes que tu as pris dans le monde pour me les donner » (v.6). « Je leur ai fait connaître ton nom et je le ferai connaître encore : pour qu'ils aient en eux l'amour dont tu m'as aimé, et que moi aussi, je sois en eux» (v.26). Le Seigneur fait allusion ici à la scène du Buisson ardent, dans laquelle Dieu, à la demande de Moïse, avait révélé son nom. Jésus veut donc dire que Lui porte à sa fin ce qui avait commencé au Buisson ardent ; qu'en Lui, Dieu, qui s'était fait connaître à Moïse, se révèle maintenant pleinement. Et qu'ainsi il accomplit la réconciliation ; que l'amour avec lequel Dieu aime son fils dans le mystère de la Trinité, entraîne maintenant les hommes dans cette circulation divine de l'amour. Mais qu'est-ce-que cela signifie plus précisément que la révélation du Buisson ardent soit portée à son terme, atteigne pleinement son but ? L'essentiel de l'événement du Mont Horeb, n'a pas été la parole mystérieuse, le ‘Nom', que Dieu avait livré à Moïse, pour ainsi dire, comme signe de reconnaissance. Communiquer le nom signifie entrer en relation avec l'autre. La révélation du nom divin signifie donc que Dieu, qui est infini et subsistant en lui-même, entre dans le jeu des relations humaines ; que Lui, pour ainsi dire, sort de lui-même et devient l'un de nous, quelqu'un qui est présent au milieu de nous et pour nous. Pour cela, en Israël, sous le nom de Dieu, on ne voyait pas seulement un terme enveloppé de mystère, mais le fait de l'être-avec-nous de Dieu. Le Temple, selon la Sainte Écriture, est le lieu dans lequel habite le nom de Dieu. Dieu n'est pas renfermé dans quelque espace terrestre ; Il demeure infiniment au-dessus du monde. Mais dans le Temple il est présent pour nous comme celui qui peut être nommé-comme Celui qui veut être avec nous. Cet être de Dieu avec son peuple s'accomplit dans l'Incarnation du Fils. En elle se complète réellement ce qui avait débuté au Buisson ardent : Dieu comme Homme peut être appelé par nous et nous est proche. Il est l'un de nous et, par-dessus tout, Il est Dieu éternel et infini. Son amour sort, pour ainsi dire, de lui-même et entre en nous. Le mystère eucharistique, la présence du Seigneur sous les espèces du pain et du vin est la plus haute et la plus intense condensation de ce nouvel être-avec-nous de Dieu. « Vraiment tu es un Dieu caché, Dieu d'Israël », a prié le prophète Isaïe (45,15). Cela reste toujours vrai. Mais en même temps, nous pouvons dire : vraiment tu es un Dieu proche, tu es un Dieu-avec-nous. Tu nous as révélé ton mystère et tu nous as montré ton visage. Tu t'es révélé toi-même et tu t'es donné dans nos mains... En ce moment, doit nous envahir la joie et la gratitude parce qu'il s'est montré ; parce que Lui, l'Infini et l'Insaisissable pour notre raison, est le Dieu proche qui aime, le Dieu que nous pouvons connaître et aimer.

La demande la plus connue de la Prière sacerdotale est la demande de l'unité pour les disciples, pour ceux d'alors et ceux de l'avenir : « Je ne prie pas seulement pour ceux qui sont là-la communauté des disciples réunis au Cénacle- mais encore pour ceux qui accueilleront leur parole et croiront en moi : que tous, ils soient un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi. Qu'ils soient un en nous, eux aussi, pour que le monde croie que tu m'as envoyé (v. 20sv ; cf. v. 11.13) ». Que demande précisément ici le Seigneur ? Par-dessus tout, il prie pour les disciples de ce temps et de tous les temps à venir. Il regarde en avant vers l'étendue de l'histoire à venir. Il en voit les dangers et recommande cette communauté au cœur du Père. Et il demande au Père l'Église et son unité. Il a été dit que, dans l'Évangile de Jean, l'Église n'apparaît pas. Ici, au contraire, elle apparaît, dans ses caractéristiques essentielles : comme la communauté des disciples qui, grâce à la parole apostolique, croient en Jésus Christ et ainsi deviennent un. Jésus implore l'Église comme une et apostolique. Ainsi, cette prière est précisément un acte fondateur de l'Église. Le Seigneur demande l'Église au Père. Elle naît de la prière de Jésus et grâce à l'annonce des Apôtres, qui font connaître le nom de Dieu et introduisent les hommes dans la communion d'amour avec Dieu. Jésus demande donc que l'annonce des disciples se poursuive au long des temps ; qu'une telle annonce rassemble les hommes, que grâce à elle, ils reconnaissent Dieu et son Envoyé, le Fils Jésus Christ. Et il prie afin que les hommes soient conduits à la foi, et au moyen de la foi, à l'amour. Et il demande au Père que ces croyants «soient un en nous » (v. 21) ; qu'ils vivent, pourrait-on dire, à l'intérieur de la communion avec Dieu et avec Jésus Christ, et que par cet être intérieurement en communion avec Dieu, s'édifie l'unité visible. Par deux fois, le Seigneur dit que cette unité devrait faire en sorte que le monde croie à la mission de Jésus. En effet, ce doit être une unité qui puisse se voir-une unité qui va tellement au-delà de ce qu'il est habituellement possible entre les hommes, qu'elle devient un signe pour le monde et confirme la mission de Jésus Christ. La prière de Jésus nous donne la garantie que l'annonce des Apôtres ne pourra jamais cesser dans l'histoire ; qu'elle suscitera toujours la foi et rassemblera les hommes dans l'unité-dans une unité qui devient témoignage pour la mission de Jésus Christ. Mais cette prière est toujours aussi un examen de conscience pour nous. En ce moment, le Seigneur nous demande : vis-tu, par la foi, dans la communion avec moi et aussi dans la communion avec Dieu ? Ou ne vis-tu pas peut-être plutôt pour toi-même, t'éloignant ainsi de la foi ? Et n'es-tu pas ainsi coupable de la division qui obscurcit ma mission dans le monde, qui barre aux hommes l'accès à l'amour de Dieu ? Que Lui l'ai vue, et qu'il voie encore tout ce qui menace et détruit l'unité, a été une composante de la Passion historique de Jésus et demeure une partie de sa Passion qui se prolonge dans l'histoire. Quand nous méditons sur la Passion du Seigneur, nous devons aussi percevoir la douleur de Jésus par le fait que nous sommes en opposition avec sa prière ; que nous résistons à son amour ; que nous nous opposons à l'unité qui doit être pour le monde le témoignage de sa mission.

En ce moment où, le Seigneur dans la Très Sainte Eucharistie se donne lui-même-son corps et son sang-, se donne dans nos mains et dans nos cœurs, nous voulons nous laisser toucher par sa prière. Nous voulons entrer nous aussi dans sa prière, et nous l'implorons ainsi: Oui, Seigneur, donne-nous la foi en toi, Toi qui es un avec le Père dans l'Esprit-Saint. Donne-nous de vivre dans ton amour et ainsi de devenir un avec toi, comme tu es un avec le Père pour que le monde croie. Amen.

© Copyright : Libreria Editrice del Vaticano

Traduction du texte original en italien distribuée par le Bureau de presse du Saint-Siège

ROME, Lundi 21 Décembre 2009 (ZENIT.org) - Accueillez Jésus « tous les jours de votre vie, dans vos jeux et vos engagements, dans vos prières, quand il demande votre amitié et votre générosité, quand vous êtes heureux et quand vous avez peur », a dit Benoît XVI aux enfants de l'Action catholique italienne qu'il a reçus en audience au Vatican le 19 décembre.

« A Noël, encore une fois, l'ami Jésus vient à votre rencontre et vous appelle ! », a-t-il poursuivi. « Il vous parle toujours d'un amour ‘plus grand', capable de se donner sans limite, d'apporter la paix et le pardon ».

« Jésus vous voit et vous entend, même si vous êtes petits, même si parfois, les adultes ne vous considèrent pas comme vous le voudriez ». Il « veut établir avec chacun de vous une amitié forte », a encore souligné le Saint Père.

« Seule la présence de Jésus dans vos vies donne une joie pleine, parce qu'il est capable de rendre toute chose toujours belle et nouvelle », a-t-il insisté. « Il ne vous oubliera jamais ».

ROME, Lundi 21 Décembre 2009 (ZENIT.org) - Benoît XVI a rappelé que les devoirs vis-à-vis de l'environnement ne sauraient être séparés de ceux qui touchent la personne humaine.

Le pape a reçu en audience, le 17 décembre, le nouvel ambassadeur du Danemark près le Saint-Siège, venu lui présenter ses lettres de créance, Hans Klingenberg.

« Dans un monde toujours plus mondialisé, les efforts visant à promouvoir le développement humain intégral et un ordre économique durable doivent tenir compte du rapport fondamental qui existe entre Dieu, la création et ses créatures », a expliqué le pape dans son discours au représentant danois.

Dans cette perspective, « les tendances à la fragmentation sociale et les initiatives disparates de développement peuvent être surmontées en reconnaissant la dimension morale unifiante qui fait partie de chaque être humain, et les conséquences morales de chaque décision économique ».

Rappelant que la capitale danoise, Copenhague, a accueilli la conférence de l'ONU sur les changements climatiques, le pape a souligné que « les délibérations politiques et diplomatiques en jeu, confrontées aux questions que soulève un sujet aussi complexe, sont un test pour la détermination à renoncer à de prétendus avantages nationalistes, à court terme, au profit de bénéfices à long terme pour la famille humaine tout entière ».

« Tout changement radical d'un quelconque comportement humain, individuel ou collectif, exige une conversion de cœur », a-t-il affirmé.

Il déploré à ce propos que « trop souvent les efforts pour promouvoir une compréhension intégrale de l'environnement ont dû cohabiter avec une vision réductionniste de la personne », révélant « quelque lacune concernant le respect de la dimension spirituelle des individus et parfois une de l'hostilité envers la famille ».

Le pape a également évoqué le soutien du Danemark aux causes humanitaires qu'il a défini de « vaste et multiple ».

Le Saint-Siège a ainsi évoqué la « générosité » et le « professionnalisme » du Danemark dans son « engagement » pour « soutenir les opérations de maintien de la paix et les projets de développement », ainsi que son « engagement croissant envers le continent africain »

« Parmi les principes que nous partageons concernant le développement, il y a la conviction que toute forme de corruption est toujours une offense à la dignité de la personne humaine et sera toujours un grave obstacle au progrès juste et équitable des peuples », a ajouté le pape.

Le nouvel ambassadeur du Danemark près le Saint-Siège est âgé de 63 ans. Il est actuellement ambassadeur en Suisse et au Liechtenstein. Fonctionnaire du ministère des Affaires étrangères depuis 1971, il a notamment été ambassadeur en Arabie Saoudite (2004-2009).

ROME, Dimanche 20 décembre 2009 (ZENIT.org) - « Noël n'est pas une fable pour les enfants, mais la réponse de Dieu au drame de l'humanité à la recherche du Messie », fait observer Benoît XVI à l'occasion de l'angélus de ce dimanche.

Benoît XVI a en effet expliqué la prophétie de Michée proposée par la liturgie de ce dimanche, depuis la fenêtre de son bureau, place Saint-Pierre, un dimanche froid (il gèle depuis plusieurs nuits à Rome) mais avec un grand soleil qui a vite fait remonter le mercure.

« Il y a un dessein divin qui comprend et explique les temps et les lieux de la venue du Fils de Dieu dans le monde. Il y a un dessein de paix », a souligné le pape.

Et d'expliquer : « C'est précisément ce dernier aspect de la prophétie, celui de la paix messianique, qui nous conduit naturellement à souligner que Bethléem est aussi une cité-symbole de la paix, en Terre sainte, et dans le monde entier ».

« Hélas, de nos jours, elle ne représente pas une paix atteinte et stable, mais une paix recherchée et attendue péniblement », a déploré le pape avant de proclamer cette espérance : « Mais Dieu ne se résigne jamais à cet état de choses ».

Et le pape a brossé le portrait robot du chrétien en proie aux drames de notre époque avec les accents de saint François d'Assise : « C'est pourquoi cette année encore, à Bethléem et dans le monde entier, se renouvellera dans l'Eglise le mystère de Noël, prophétie de paix pour tout homme, qui oblige les chrétiens à vivre les fermetures, les drames, souvent inconnus et cachés, et dans les conflits du contexte dans lequel ils vivent, avec les sentiments de Jésus, pour devenir partout des instruments et des messagers de paix, pour apporter l'amour, là où il y a la haine, le pardon là où il y a l'offense, la joie là où il y a la tristesse, et la vérité là où il y a l'erreur ».

« Aujourd'hui, a affirmé le pape, comme à l'époque de Jésus, Noël n'est pas une fable pour les enfants, mais la réponse de Dieu au drame de l'humanité à la recherche de la vraie paix. « Lui-même sera la paix ! » dit le prophète en se référant au Messie. Il nous revient d'ouvrir, d'ouvrir tout grand les portes pour l'accueillir ».

En français, le pape a fait cette exhortation, après l'angélus : «  A la suite de la Vierge Marie, prenons le temps de faire silence et d'écouter Dieu nous parler au plus profond de nous-mêmes ! Sachons faire confiance au Christ qui vient et rendons-nous disponibles pour nous abandonner librement à sa volonté ! Soyons déjà les porteurs de la Bonne Nouvelle de sa venue en notre monde ! Que Dieu comble tous les peuples de bonheur et de paix ! »

MESSAGES AUX JEUNES

« N’ayez pas peur de donner votre vie au Christ »

Messe aux Invalides (2)

Avant la veillée des jeunes à Notre Dame de Paris

Le pape demande aux jeunes rassemblés à Paris de vénérer la croix

Même si celle-ci apporte railleries et persécutions

Le jeudi 17 juillet LE PAPE ACCUEILLI PAR 250 000 JEUNES

Le Pape appelle les jeunes à respecter la dignité de la Création et de l'homme

article

ROME, Dimanche 23 mars 2008 (ZENIT.org) - Dans la mort et la résurrection de Jésus se trouve « une nouveauté unique, qui change le monde », explique Benoît XVI dans son homélie pour la veillée pascale. Et, ajoute le pape, c'est une espérance pour la paix et la réconciliation dans le monde : « les croyants ne sont jamais totalement étrangers l'un à l'autre ».

Le pape a en effet présidé la célébration de la veillée pascale, « mère » de toutes les célébrations liturgiques de l'Eglise.

« Dans le cas de Jésus, expliquait Benoît XVI, il y a une nouveauté unique, qui change le monde. Dans notre mort, s'en aller, c'est quelque chose de définitif, il n'y a pas de retour. Jésus, au contraire, dit de sa mort : ‘Je m'en vais, et je reviens vers vous' ».

Transformés par l'amour

C'est un départ pour une « présence », et une présence d'amour, sans fin, souligne le pape : «  En réalité, dans ce départ, il vient. Son départ inaugure pour lui un mode de présence totalement nouveau et plus grand. Par sa mort, il entre dans l'amour du Père. Sa mort est un acte d'amour. Mais l'amour est immortel. C'est pourquoi son départ se transforme en un nouveau retour, en une forme de présence qui parvient plus en profondeur et qui ne finit plus ».

Et de préciser la différence entre les amours humains, toujours plus ou moins entravés, et l'amour du Christ, absolument libre: « Bien sûr, dans l'amour nous pouvons d'une certaine façon entrer dans l'existence d'autrui. Cependant, la barrière qui vient du fait que nous sommes différents demeure infranchissable. Au contraire, Jésus, qui est maintenant totalement transformé par l'action de l'amour, est libéré de ces barrières et de ces limites ».

Le Christ passe les murailles des limites humaines : « Il est en mesure de passer non seulement à travers les portes extérieures fermées, comme nous le racontent les Évangiles (cf. Jn 20, 19). Il peut passer à travers la porte intérieure entre le je et le tu, la porte fermée entre l'hier et l'aujourd'hui, entre le passé et l'avenir ».

Un départ qui est une présence

D'où ce paradoxe du « départ » pour une présence universelle : « Son départ devient un retour dans le mode universel de la présence du Ressuscité, dans lequel il est présent hier, aujourd'hui et pour l'éternité ; dans lequel il embrasse tous les temps et tous les lieux. Maintenant il peut aussi franchir le mur de l'altérité qui sépare le je du tu ».

Au catéchumènes, le pape expliquait ce qui est en jeu dans la relation nouvelle avec le Christ : «  Dans le Baptême, le Seigneur entre dans votre vie par la porte de votre cœur. Nous ne sommes plus l'un à côté de l'autre ou l'un contre l'autre. Le Seigneur traverse toutes ces portes. Telle est la réalité du Baptême : lui, le Ressuscité, vient, il vient à vous et il associe sa vie à la vôtre, vous tenant dans le feu ouvert de son amour. Vous devenez une unité, oui, un avec Lui, et de ce fait un entre vous ».

Benoît XVI souligne que le baptême est la source d'une fraternité universelle : « Dans un premier temps, cela peut sembler très théorique et peu réaliste. Mais plus vous vivrez la vie de baptisés, plus vous pourrez faire l'expérience de la vérité de ces paroles. Les personnes baptisées et croyantes ne sont jamais vraiment étrangères l'une à l'autre. (...) Les croyants ne sont jamais totalement étrangers l'un à l'autre. Nous sommes en communion en raison de notre identité la plus profonde : le Christ en nous ».

Au milieu des dangers

Benoît XVI y voit une espérance pour la paix et la réconciliation : « Ainsi la foi est une force de paix et de réconciliation dans le monde : l'éloignement est dépassé ; dans le Seigneur nous sommes devenus proches (cf. Ep 2, 13) ».

Comment tant un passage  de l'Epître aux Hébreux, Benoît XVI soulignait encore cette libération apportée par le Christ dans l'histoire : « Pour nous Jésus est descendu dans les eaux obscures de la mort. Mais en vertu de son sang, nous dit la Lettre aux Hébreux, il a été remonté de la mort : son amour s'est uni à celui du Père et ainsi, de la profondeur de la mort, il a pu remonter à la vie. Maintenant il nous élève de la mort à la vraie vie. Oui, c'est ce qui se réalise dans le Baptême : il nous remonte vers lui, il nous attire dans la vraie vie. Il nous conduit à travers la mer souvent si obscure de l'histoire, où nous sommes fréquemment menacés de sombrer, au milieu des confusions et des dangers ».

Le pape faisait le rapprochement avec le récit de la libération du peuple d'Israël d ‘Egypte lu pendant cette liturgie: « Dans le Baptême, il nous prend comme par la main, il nous conduit sur le chemin qui passe à travers la Mer Rouge de ce temps et il nous introduit dans la vie sans fin, celle qui est vraie et juste. Tenons serrée sa main ! Quoiqu'il arrive ou quel que soit ce que nous rencontrons, n'abandonnons pas sa main ! Nous marchons alors sur le chemin qui conduit à la vie ».

Je peux « passer ma vie à dormir »

A propos du symbole de la lumière du Christ, le pape ajoutait : «  Etre baptisés signifie que le feu de cette lumière est descendu jusqu'au plus intime de nous-mêmes. C'est pourquoi, dans l'Église ancienne, le Baptême était appelé aussi le Sacrement de l'illumination : la lumière de Dieu entre en nous ; nous devenons ainsi nous-mêmes fils de la lumière ».

Surtout le pape soulignait la responsabilité du baptisé qui a reçu cette lumière : « Cette lumière de la vérité qui nous indique le chemin, nous ne voulons pas la laisser s'éteindre. Nous voulons la protéger contre toutes les puissances qui veulent l'éteindre pour faire en sorte que nous soyons dans l'obscurité sur Dieu et sur nous-mêmes. De temps en temps, l'obscurité peut sembler commode. Je peux me cacher et passer ma vie à dormir. Cependant, nous ne sommes pas appelés aux ténèbres mais à la lumière ».

Devenir des personnes pascales

C'est pourquoi le baptisé renouvelle chaque année ces promesses baptismales, à Pâques, rappelait le pape : « Le Seigneur nous a donné la lumière de la vérité. Cette lumière est en même temps feu, force qui vient de Dieu, force qui ne détruit pas, mais qui veut transformer nos cœurs, afin que nous devenions vraiment des hommes de Dieu et que sa paix devienne efficace en ce monde ».

Le pape concluait sur cette effort constant du chrétien pour correspondre à al grâce reçue : «  Et nous devons toujours de nouveau faire en sorte que notre cœur soit soustrait à la force de gravité qui le tire vers le bas, et que nous l'élevions intérieurement vers le haut : dans la vérité et l'amour (...). Et nous le prions ainsi : Oui, Seigneur, fait que nous devenions des personnes pascales, des hommes et des femmes de la lumière, remplis du feu de ton amour. Amen ».

ROME, Vendredi 21 mars 2008 (ZENIT.org) - Le Christ est la réponse à la soif d'infini du cœur humain, a rappelé Benoît XVI à l'issue du chemin de croix qu'il a présidé ce vendredi soir au Colisée, à Rome.

Plusieurs dizaines de milliers de personnes - que le pape a remerciées pour leur « patience sous la pluie » - ont participé à ce chemin de croix, bravant un froid inattendu et une pluie battante.

« De nombreuses personnes, à notre époque également, ne connaissent pas Dieu et ne peuvent pas le trouver dans le Christ crucifié. Beaucoup sont à la recherche d'un amour ou d'une liberté qui exclut Dieu. Beaucoup croient ne pas avoir besoin de Dieu », a déclaré Benoît XVI.

« Jésus Christ est mort pour affranchir l'humanité tout entière de l'ignorance de Dieu, du cercle de la haine et de la violence, de l'esclavage du péché. La Croix fait de nous des frères et sœurs », a-t-il expliqué

« Mais demandons-nous, maintenant, ce que nous avons fait de ce don. Qu'avons-nous fait de la révélation du visage de Dieu en Jésus Christ, de la révélation de l'amour de Dieu qui triomphe de la haine ? » s'est-il interrogé.

Le pape a invité les croyants à se laisser « interpeller » par le sacrifice du Christ.

« Laissons-le mettre nos certitudes humaines en crise, a-t-il exhorté. Ouvrons-lui notre cœur. Jésus est la vérité qui nous rend libres d'aimer. N'ayons pas peur : en mourant, le Seigneur a détruit le péché et sauvé les pécheurs, c'est-à-dire nous tous ».

« Voilà la vérité du Vendredi Saint : sur la croix, le Rédempteur a fait de nous des fils adoptifs de Dieu, il nous a créés à son image et à sa ressemblance », a-t-il expliqué.

« O Christ, donne-nous la paix que nous cherchons, la joie à laquelle nous aspirons, l'amour qui comble notre cœur assoiffé d'infini. Nous t'en prions, ce soir, Fils de Dieu, mort pour nous sur la croix et ressuscité le troisième jour », a conclu le pape.

Les méditations et les prières, confiées cette année par Benoît XVI au cardinal Joseph Zen Ze-kiun, s.d.b., évêque de Hong Kong, ont permis de sensibiliser les fidèles à la situation des « martyrs vivants », les chrétiens persécutés à travers le monde.

« Plus que nous, sans doute, ils ont probablement vécu dans leur corps la Passion de Jésus. Dans leur chair, Jésus a été de nouveau arrêté, calomnié, torturé, raillé, traîné, écrasé sous le poids de la croix et cloué sur ce bois, comme un criminel », explique le cardinal chinois dans l'introduction aux méditations.

Dans les représentations de chacune des quatorze stations du chemin de croix figurant dans le livret remis aux pèlerins et présentées par les chaînes de télévision du monde, Jésus apparaît avec des traits orientaux, de même que les autres personnages de l'Evangile.

A la douzième station, une jeune Chinoise a remis la croix au pape qui avait suivi le chemin de croix sous un abri installé sur le mont Palatin, tout proche du Colisée.

La croix avait été auparavant portée par des frères de la Custodie de Terre sainte, une femme porteuse de handicap, en fauteuil, une famille de Rome, une religieuse du Burkina Faso et le cardinal Camillo Ruini, vicaire du pape pour le diocèse de Rome.